El diálogo con la tradición es esencial para la vida espiritual católica

Una de las mejores experiencias que puede tener un ser humano comprometido con la vida de la mente es cuando lee un artículo, o en este caso, dos artículos, se apaga una bombilla y se enciende algo, se resalta una distinción o se establece una conexión, o una intuición oculta se hace evidente.

Un episodio reciente de «All Things Considered» de NPR presentó una entrevista con Sarah Hurwitz, quien se desempeñó como redactora de discursos en la administración de Obama y se convirtió en la oradora principal de la primera dama Michelle Obama. [Full disclosure: I worked with Hurwitz on Gen. Wesley Clark’s presidential campaign in 2004.] La entrevista de Rachel Martin se centró en el nuevo libro de Hurwitz, Siempre aquí: encontrar significado, espiritualidad y una conexión más profunda con la vida – en el judaísmo (después de que finalmente elijas buscar allí).

Me complació mucho lo que dijo Hurwitz. La calidez con la que habló sobre reconectarse con la fe de su infancia y encontrar en esa fe algunas de las cosas que estaba buscando en la edad adulta realmente lo conmovió.

Una observación en particular se destacó. Se le preguntó a Hurwitz sobre su crítica al enfoque de «bufé espiritual» de la vida religiosa. Aquí está el intercambio:

Pero creo que lo que me pone nervioso sobre el buffet espiritual es: «Voy a tomar esto del budismo, que es lo que soy, y del judaísmo y el catolicismo, que es lo que soy».

Martín: cien por ciento. Eso es lo que estoy haciendo.

Hurwitz: Esto es lo que hacemos muchos de nosotros, y al final te estás empoderando. Te estás deificando a ti mismo.

Martín: Guau

Hurwitz: «¿Qué refuerza mis creencias anteriores?» Así consumimos las redes sociales, ¿no? Pero no es el propósito de estas grandes tradiciones espirituales. El objetivo es aprender que eres infinitamente digno y también que a veces haces cosas malas o crueles o insensibles o impacientes y necesitas que te inviten con amor y gentileza a hacerlo mejor.

Martín: ¿Entonces crees que no obtienes ese mecanismo de rendición de cuentas si te autoseleccionas en partes de la fe?

Hurwitz: Exactamente. Estás seleccionando y eligiendo las partes que te mueven y te hacen sentir bien. Apunta a desafiarte a ti mismo y esfuérzate para ver dónde terminas, con amor y amabilidad.

Esta es una crítica muy importante de un subjetivismo contemporáneo de la religión: “déjenme decirles mi verdad», chocando con las actitudes que nos inculca la cultura ambiental de consumo. Cuando la gente habla de «mi conciencia» y le da importancia a «mi», vemos que la conciencia es la voz de Dios que nos dice qué hacer o qué evitar. , en una determinada situación, es mía porque estoy en esa situación, pero no es mía en cuanto se origina en el legislador supremo.

El segundo artículo, no relacionado con la historia de NPR, por el p. El excelente ensayo de Lou Cameli sobre traer las voces de los santos al diálogo sinodal publicado en NCR el lunes. “En el proceso de sinodalidad, podemos y debemos compartir nuestras experiencias y deseos”, escribió Cameli. «Al mismo tiempo, también debemos estar en diálogo con nuestra tradición histórica. Esta tradición no es una mera abstracción. Está encarnada en los santos que nos han precedido y que todavía caminan con nosotros y en todas las mujeres y hombres de fe. Si faltan estos socios, la experiencia de la iglesia es igual y la reduciremos al estado de nuestras almas en el planeta Tierra».

Camelik está haciendo un comentario muy similar al de Hurwitz: que centrarse en nuestras propias experiencias y deseos tiene un efecto aplastante en nuestra vida espiritual y en nuestra autocomprensión eclesial, si no abraza de manera consistente la tradición que la precedió. El Vaticano II no adoptó la teología protestante liberal. Como explicó David Grumett, teólogo de la Universidad de Edimburgo Vaticano II El manual de Oxfordque revisé aquí y aquí, el recursos Los teólogos que formaron el concilio «quisieron discutir metodologías teológicas liberales que evitaban por completo las fuentes históricas» y también condenar el neoescolasticismo ahistórico que dominó la teología católica en el período preconciliar.

En otras palabras, como dice el teólogo Gilles Routhier de la Universidad Laval en él el manual de oxfordEl mismo Vaticano II fue un acto de recepción de la tradición católica: «La recepción de las Escrituras, la recepción del credo, la recepción de las enseñanzas de los concilios anteriores, la recepción de las enseñanzas magisteriales, la recepción de las costumbres y tradiciones que integran el patrimonio de las diferentes iglesias en su contexto cultural, etc.”

El anhelo posconciliar de una cierta constancia, el deseo de informar a las «iglesias del tiempo», enseñanzas de fe y moral que están por encima de la historia, no pueden ignorar el hecho de que la iglesia vive en la historia, que actúa en la historia. , como lo hizo su creador, Jesucristo. Este hecho no significa, sin embargo, que la iglesia sea meramente una realidad histórica, una organización social como cualquier otra, aunque con un extraño ritual en su centro y unas elegantes vestimentas y cantos.

La trascendencia no es la alteridad absoluta. La alteridad es entrar en la historia. Deberíamos pensar en la trascendencia como un verbo, no como un sustantivo: Dios y su iglesia trascienden la historia al entrar en ella. El diálogo con la tradición es lo que permite a la iglesia mantenerse fiel a sus orígenes ya sí misma, respondiendo a las experiencias y circunstancias cambiantes de cada generación y cultura.

estaba leyendo todo el tiempo el manual de oxford, comprendí que esta tensión entre una fe que vive en la historia y una fe que está fuera de la historia está presente en casi todos los capítulos. Sin embargo, fue una entrevista con un letrista judío y la lectura de una columna de un sacerdote de Chicago lo que hizo clic como nunca antes. El diálogo con nuestra tradición no nos detiene. Es lo que nos impulsa hacia adelante como católicos.