Permitir la diversidad religiosa en la educación es una tradición en Inglaterra

Un estudiante musulmán de la escuela Michaela de Londres perdió su apelación ante el Tribunal Superior contra la prohibición de las oraciones rituales en la escuela. La escuela argumentó que la prohibición se impuso para evitar que la oración «socavara la inclusión».

La directora de la escuela, Katharine Birbalsingh, describió el veredicto de la siguiente manera «La victoria de todas las escuelas». Sostuvo que:

A las escuelas seculares y multiculturales se les deben conceder los mismos derechos que a las escuelas religiosas: el derecho a la unidad, el derecho a rechazar la división, el derecho. No grupo negro, grupo hindú, grupo musulmán, grupo lgbt, etc.

Estas declaraciones presentan una visión problemática de lo que significa «inclusión». Negarse a dar cabida a las necesidades de los grupos religiosos en una escuela no crea automáticamente inclusión.

Birbalsingh describe su escuela como de «valores tradicionales». Pero permitir la diversidad religiosa es una tradición en la educación en Inglaterra. Las necesidades de las minorías religiosas se han acomodado silenciosamente en las escuelas durante más de un siglo.

Comprender el secularismo

Yo diría que el «secularismo» que Birbalsingh llama es cultural e históricamente cristiano, lo que significa que se adapta a las necesidades de los anglicanos y de muchos cristianos por defecto.

Michaela School tiene dos semanas de vacaciones durante Navidad y Pascua, y se inscribe para estas fiestas cristianas. La semana escolar es de lunes a viernes, lo que no afecta al feriado cristiano. Es una versión del secularismo que beneficia a los miembros de una religión, pero no a la otra.

en X (anteriormente Twitter) Birbalsingh dijo: «En Michaela aceptamos la religión. Sea claro: detenemos cualquier cosa (religiosa o no) que socave la unidad, el espíritu o la practicidad de la escuela.’

Esto coloca a la escuela en el papel de guardián de lo que es y no es una expresión aceptable de identidad religiosa.

Cuando alguien de una minoría religiosa exige adaptación a necesidades, como el derecho a orar, refleja nuestra visión de nuestra sociedad como secular y progresista y muestra una falta de consideración. La reflexión muestra una sociedad que puede considerarse laica, pero con la organización, cultura y estética de su herencia cristiana.

Las preocupaciones de la escuela sobre la inclusión recuerdan los argumentos esgrimidos en los años 1980 y 1990 para que las escuelas musulmanas recibieran la misma financiación estatal que las escuelas cristianas y judías. Cuando la Islamia School, una escuela religiosa musulmana en el suburbio londinense de Brent, buscó financiación estatal en la década de 1980, The Times expresó su preocupación de que esto llevaría a «una mayor alienación de la comunidad musulmana».

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Este enfoque de inclusión ignora la larga historia de la educación en inglés al servicio de las necesidades de las minorías religiosas. A partir de 1833, el gobierno comenzó a subsidiar la educación con subvenciones para la construcción de escuelas anglicanas. En 20 años, esos fondos se extendieron a escuelas católicas, wesleyanas y judías. La participación financiera del Estado en la educación iba de la mano con el enfoque pluralista de las crecientes religiones y denominaciones minoritarias.

La conciencia importa

La Ley de Educación Forster de 1870, la ley de educación primaria en Inglaterra y Gales, consagró el derecho a la diversidad religiosa en el marco legal educativo. Contenía una cláusula de conciencia que permitía a los padres no anglicanos retirar a sus hijos de la instrucción religiosa.

El fin del imperio y la Ley de Nacionalidad de 1948 trajeron inmigrantes a Gran Bretaña desde el subcontinente indio. A mediados de la década de 1960, los niños musulmanes comenzaron a aparecer en las escuelas en cantidades suficientes como para poder hacer campaña para satisfacer sus necesidades. Y desde la década de 1960, las autoridades educativas y las escuelas locales se han adaptado a las necesidades de los musulmanes en el mismo marco que los judíos y los católicos.

En 1967, a las niñas de la Moat Girls School de Leicester se les permitió usar shalwar kameez (un traje tradicional de túnica y pantalón) por “razones religiosas” después de una disputa inicial entre los padres y la escuela. El Times citó una declaración de los gobernadores diciendo que estaban «preocupados por mantener la tolerancia religiosa tradicional en este país».

En cartas al Leicester Mercury también se plantearon argumentos a favor de una tradición de tolerancia. Una carta argumentaba que al prohibir el shalwar kameez, el director estaría «obstruyendo el principio de libertad religiosa tan central para la sociedad inglesa», comparándolo con «los católicos no pueden sacar a sus hijos de la misa matutina o la prohibición del rosario en las escuelas públicas». «. . En otra carta se preguntaba: «¿Por qué no se puede mostrar un poco de tolerancia en este asunto?».

La declaración de Birbalsingh dice que “nuestros valores tradicionales crean una atmósfera escolar en la que es un placer estar”. Desde la creación de la escuela, «nuestros detractores se han opuesto a nuestras estrictas normas y valores tradicionales», afirma.

Los ejemplos anteriores muestran que la invocación que hace Birbalsingh de la «tradición» como valor de su escuela es un error. Históricamente, ha habido una práctica de acomodar el requisito religioso, no en todas las escuelas ni todo el tiempo, pero debemos tenerlo en cuenta lo suficiente.

Es necesaria una adaptación a las diferencias en un país que puede considerarse secular pero sigue siendo oficialmente cristiano. Esta adaptación no debilita la inclusión, la mejora.