La teología de la liberación es un movimiento que proclama la necesidad de la participación cristiana en los procesos sociales para liberar a las clases bajas económica y políticamente oprimidas. Confirma la validez de cualquier medio para lograr esta libertad. Recomienda el conflicto armado, según sea necesario, si fallan todos los medios pacíficos. Sin embargo, la teología de la liberación no debe entenderse como un mero llamado a los cristianos a ser más activos en la lucha contra la injusticia. Estas son revisiones fundamentales parciales de la teología cristiana tradicional, la historia, el hombre y Dios. Aunque la teología de la liberación comenzó dentro de la Iglesia Católica, todavía impregna las filas evangélicas entre los sacerdotes y líderes de hoy. Por esta razón, es importante que lo consideremos como el fundamento de un movimiento que está separado de la teología bíblica tradicional.
El sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez es considerado el padre de la idea de libertad. Entre los estudiosos de la moda general del movimiento, destaca la alianza tradicional de la Iglesia Católica con la clase dominante. La denuncia es que «la mentalidad del cristianismo», ya que hay dos planos separados para entender esta realidad: el espiritual arriba, y el material abajo. Esto, dice Gutiérrez, ha dejado de lado algunas de las preocupaciones de este mundo por el cielo después de la muerte. Estos dos factores principales, la conexión con las clases altas, así como una mentalidad enfermiza son la base de la opresión y la pobreza en América Latina. Los libertarios rechazan este dualismo ideológico, insistiendo en que las dos dimensiones, tanto la espiritual como la terrenal, están separadas.
Como era de esperar, Gutiérrez está muy cerca de la teoría de la Reforma protestante. Los eruditos protestantes siempre han rechazado esta separación de las dos dimensiones como una mentalidad antibíblica. No pienses en la realidad como dos niveles diferentes, el terreno terrenal con el terrenal y el terreno elevado espiritual. Mientras reconoce la existencia de dos dimensiones, piense en ellas como dos engranajes recíprocos. Ambas dimensiones son lógicas e importantes.
Es difícil, por lo tanto, encontrar fallas en el análisis del problema tal como lo presentan los estudiosos de la liberación. No se puede negar la necesidad del activismo cristiano contra la opresión. Tal crítica, de hecho, sería muy hipócrita a los cristianos latinoamericanos, si lo hacen, porque tuvieron una revolución hace 200 años para deshacerse de la opresión de España. En este contexto, entonces, ¿puede negarlo el mismo ahora mismo latín? Es difícil analizar un movimiento controvertido como teoría, porque involucra una mezcla compleja de buenos y malos. Por lo tanto, es importante que los cristianos serios examinen el asunto a la luz de las Escrituras para distinguir entre el bien y el mal.
El mensaje de salvación de la Biblia (a diferencia de su distorsión por parte de algunas iglesias tradicionales) libera la mente de las personas de la noción de que las personas están destinadas a la pobreza y la miseria. La Palabra de Dios aumenta su sentido de autosuficiencia a medida que los humanos aman a un Dios eterno. La Biblia enseña claramente cómo los humanos deben tratarse unos a otros. Todo esto crea el despertar intelectual y moral que se necesita para un cambio social generalizado.
Algunos insisten en que el cristianismo ha fracasado en muchas partes del mundo, incluida América Latina, porque no ha producido los cambios sociales deseados. En cambio, digo que en todos los lugares donde el Evangelio ha «fallado», uno puede mostrar una de dos cosas: Primero, que el Evangelio fue rechazado por la gran mayoría de la gente. (En este caso, la culpa no es del evangelio). O bien, el supuesto «evangelio» que se proclamó no era el evangelio bíblico basado en la fe sin justificación, sino una burda distorsión de que no era como el evangelio.
Ya sea que la sociedad tenga un impacto grande o pequeño del evangelio, los cristianos deben evitar dar la impresión de que el cambio social es el objetivo principal del evangelio. Una sociedad justa e igualitaria no es la meta principal del evangelio. Su valor nunca debe medirse por tales resultados. Los cristianos deben tener claro que la verdad y la moralidad son absolutas, universales y eternas. Solo predicamos el evangelio porque es verdadero. Traerá cambio social o no. Esta razón no es sólo la mejor predicación. Esto es aceptable. Decir lo contrario es caer en la filosofía de la consecuencia, es decir, la noción de que la verdad y el error, lo correcto y lo incorrecto, están determinados por sus consecuencias. Esta es una filosofía anticristiana, que todo creyente debe rechazar enérgicamente. Ni siquiera deberíamos soñar con llegar a este punto. Es precisamente en este punto que empezamos a estar en desacuerdo con la propia teoría de la libertad.
